Un entretien plein de grâce... - Justice au Singulier
Je n'ai jamais lu le frère Adrien Candiard, bien que je le devrais à titre amical, sinon "professionnel" de blogueur catholique, puisque ce frère est une des passions des catholiques tel qu'Erwan Le Morhedec qui considèrent que l'identitarisme ou le dogmatisme, voilà les ennemis, à rebours de gens tels que moi, qui pensent au contraire que l'identité est une manière de se sculpter, donc de donner un minimum de solidité, de chercher une solution de continuité à une personnalité labile, à l'instar du Dieu de la Bible qui promet contradictoirement qu'Il sera toujours le même et qu'Il sera Celui qu'Il sera; de se sculpter, donc de se consolider, voire de se structurer alors qu'on est aux prises avec notre biologie, notre atavisme, la musique intérieure et le message que véhiculent notre prénom et notre patronyme, la caractérologie de type astrologique, et qu'il faut emboîter tout cela sans compter notre part de singularité inaliénable, , dans une personnalité qui nous définisse psychologiquement et socialement tout en n'étant pas notre âme et tout en ne présumant pas de notre empreinte et de notre destinée spirituelle, expression par laquelle je désigne moins notre destination spirituelle que le modèle qu'aura laissé notre itinéraire spirituel pour servir d'exemple ou de contre-exemple.
Quant à la doctrine, elle est nécessaire pour baliser notre pensée et borner notre réflexion en lui assignant les termes d'une ligne de crête pour nous positionner, car Dieu prend notre identité à revers. Il ne demande pas à Adam "qui es-tu?", mais "où es-tu".
Reste la critique de Marc Ghinsberg*. Elle est synthétique et stimulante. Les religieux devraient la lire comme un ordre de mission à se rappeler chaque jour ou chaque semaine avant de prêcher. Elle est presque voltairienne dans la lettre, mais quoique sans lien avec lui, elle montre que le philosophe courtisan et déiste du "grand horloger" faisait preuve de plus d'empathie pour le pauvre homme que bien des médecins des âmes qui prennent la main du malade sans lui administrer d'antalgique et s'accommodent de croire que la maladie est une condamnation sans remède qui n'a même pas besoin des miracles de Jésus puisque la guérison est une rémission temporaire et qu'on ne saurait mourir guéris.
Ma foi dans "la lutte avec l'ange" reconnaît beaucoup de convergences avec l'athéisme de Marc Ghinsberg, qui exige trop de la foi pour se retrouver dans les approximations contemporaines d'une théologie confuse qui ne résout pas le dilemme d'Épicure, un Dieu d'accompagnement qui n'est qu'une extension de la conscience, extension qui ne passe toutefois pas du "tu" approbateur qu'elle nous adresse au "tu" de la contradiction qui a pour nom la mystique et qui nous prend lui aussi tellement à revers qu'il se fait passer pour rien de moins que la révélation d'un autre à la manière d'une théophanie.
Cette théologie confuse qui prétend que Dieu ne nous promet pas de réussir et n'est pas notre agent de sécurité, qui, sous la plume d'un François Varillon, dénie que la Révélation soit un livre d'histoire et ait la moindre parenté avec une explication scientifique, qui donc affirme le caractère mythologique du texte révélé en ne s'apercevant pas que cette démystification tue le pouvoir du mythe, cette théologie confuse du Dieu d'accompagnement, impuissant, mais tout-aimant, cette théologie du Dieu de la réassurance qui n'offre aucune sécurité et à la limite pas davantage de protection, oublie que la première dimension de la religion face à la précarité de la vie humaine, fut d'accompagner la superstition à travers la propitiation qu'on ne peut pas passer par pertes et profits, car la peur ancestrale demeure au fond de nous, peur de l'avenir qui va de la conscience des premiers dangers, traumatisme contre la confiance innée et inaugurale que le petit d'homme et d'animal fait à la vie, à la crainte des fins dernières, cette ultime tentative de se placer, à jamais défini et résorbé, dans un coffre-fort où nos gains seront enterrés avec nous comme un témoignage que nous avons bien placé nos combats, bien mené notre vie, misé sur le bon Dieu, que nous avons bien joué, bien parié, que rien n'allait plus dans notre vie et de notre vivant, mais que maintenant tout va bien, que nos actes peuvent nous suivre, que nous pouvons mourir et dormir tranquilles, nous reposer enfin sans nous être amusés, avoir la conscience tranquille .
Voilà à quoi sert la religion en première instance, depuis l'homme des cavernes jusqu'à l'homme augmenté, et on ne peut oublier cette dimension sommaire, essentiellement modeste, qu'au détriment de la religion elle-même. Que si philosopher, c'est apprendre à mourir, la religion nous aide à passer. Elle sert à cela en première, non en dernière instance. Si elle servait à cela en dernière instance, elle serait misérable. Mais elle doit se saisir de cette misère pour la transcender après l'avoir accompagnée. Et c'est trop peu que de dire, après que nous serons jugés sur l'amour, il ne restera de nous que l'amour dont nous aurons aimé. C'est trop peu de le dire, car cela n'assume rien de tout le reste. Or ce que le Jésus de saint Paul a d'indépassable se montre dans la récapitulation et dans l'assomption de tout l'homme et de tout le cosmos, pas dans la séparation de l'ivraie, de l'usure, du péché et de la corrosion des métaux, cet impensé de l'évolutionnisme, et du bon grain du progrès universel de l'amour qui serait notre victoire personnelle.
La vie ne sépare pas, elle met ensemble l'ombre et la lumière, le pire et le meilleur. Elle met ensemble en séparant, mais dans la coïncidence des opposés. Et cette séparation jusqu'à la jointure de l'âme et de l'esprit ne peut être tranchée que par un Dieu qui porte dans la plaie l'épée de Sa Parole, et non par un papa gâteau qui ne cesse de nous consoler de nos insuffisances ou de ne pas nous suffire à nous-mêmes.
Marc Ghinsberg:
"J’ai toujours beaucoup de mal à suivre la pensée des croyants, c’est qu’elle repose souvent sur des prémisses que rien ne vient étayer.
Vous écrivez que le Mal « serait ainsi notre œuvre », puis, juste après, que Dieu ne nous abandonnerait jamais « au sein des multiples maux qui peuvent surgir et nous accabler ».
Que le mal moral soit notre œuvre, je l’admets sans peine. L’homme qui tue, qui ment ou qui trahit répond de ses actes, et nul besoin de Dieu pour le constater. Mais les maux qui « surgissent » ne sont l’œuvre de personne : la tumeur d’un enfant, le séisme de Lisbonne, l’épidémie. Personne ne les a commis. C’est précisément là qu’on attend une réponse, et c’est là que le frère Candiard change de sujet.
Il ne dit pas pourquoi le mal frappe, il dit avec qui on le traverse. Dieu ne règle pas nos problèmes, il est à nos côtés. L’aveu est de taille : un Dieu qui ne peut rien, ou ne veut rien, mais qui nous tient compagnie. Le vieux dilemme d’Épicure reste entier : si Dieu veut empêcher le mal et ne le peut pas, il est impuissant ; s’il le peut et ne le veut pas, il est cruel. Rebaptiser cette impuissance « amitié » n’y change rien. Quant à l’ami invisible au chevet du malade, il ne console que ceux qui ont déjà décidé d’y croire.
Vous écrivez qu’il « n’est pas besoin de croire » pour être convaincu par ces réponses. Je crains qu’il faille au contraire croire d’abord pour l’être. Le talent de l’orateur rend une idée séduisante, il ne la rend pas vraie.
Entre une explication absente et un ami invisible, je préfère encore l’absence : elle a le mérite de ne rien prétendre."
